Avouer nos échecs pour surmonter les défis de demain.
Nous lisons dans Parachat Berechit qu’après avoir mangé de l’arbre défendu, puis avoir été confronté à Dieu, Adam a rejeté la faute sur sa femme : « Adam a dit : La femme que tu as mise à mes côtés m’a donné de l’arbre, et j’ai mangé » (3:12). Le Midrach (l’exégèse) (Bereichit Rabba 19:22) offre une interprétation surprenante de la réponse d’Adam, expliquant le mot « va-o’kheil » (« et j’ai mangé ») comme s’il était écrit au futur (« veokheil »).
Selon le Midrash, la réponse d’Adam à Dieu était « j’ai mangé et je continuerai à manger ». Il a exprimé avec audace son intention de continuer à désobéir au commandement de Dieu et de manger à nouveau de l’arbre interdit. Cette lecture midrashique du verset renverse effectivement son sens. Selon cette simple lecture, Adam s’est excusé en blâmant ‘Hava pour ce qui s’est passé. Il a expliqué à Dieu qu’en temps normal, il ne violerait jamais son commandement, mais il a été attiré par sa femme. Selon la lecture midrachique, cependant, Adam n’a ressenti aucun remord pour son méfait et a ouvertement prévu de commettre le péché une nouvelle fois dans le futur.
Comment comprendre l’interprétation du Midrach ? Rav Meir Arier Segal, dans son livre Imrei Daat, explique que le Midrach n’a pas vraiment l’intention de dire qu’Adam avait prévu de répéter son offense. Au contraire, le Midrach nous apprend que ne pas reconnaître nos erreurs et en accepter la responsabilité équivaut, בס״ד dans une certaine mesure, à prévoir de les répéter. Si nous imputons nos échecs à d’autres personnes ou à des facteurs externes, alors nous ne nous engageons pas vraiment à changer. Après tout, nous devrons toujours faire face à des pressions et surmonter des obstacles si nous voulons suivre la volonté divine.
Il y aura toujours des facteurs et des circonstances qui rendront l’observation de la volonté difficile et difficile. Et donc, si nous rejetons notre échec sous un prétexte, plutôt que d’accepter la responsabilité et de reconnaître notre culpabilité, nous sommes pratiquement assurés de répéter l’échec à l’avenir lorsque nous serons confrontés à un autre défi. Ainsi, en blâmant ‘Hava pour son erreur, Adam annonçait en fait son intention de la répéter.
Le Midrach nous enseigne à éviter la tendance naturelle à trouver des excuses à nos erreurs et à rejeter la faute sur les autres. Lorsque nous commettons une erreur, nous devons reconnaître notre culpabilité, admettre que nous avons échoué et nous résoudre à faire plus d’efforts à l’avenir.
Remplir nos devoirs et assumer nos responsabilités.
La Torah parle de la création, le quatrième jour, des « deux grands luminaires », puis précise qu’il s’agit du « grand luminaire » – le soleil, qui brille le jour – et du « petit luminaire » – la lune, qui brille la nuit. Pour expliquer pourquoi la Torah fait initialement référence au soleil et à la lune comme « les deux grandes lumières », Rachi écrit, en se basant sur le Traité Talmudique (‘Houlin 60b), que Dieu a créé à l’origine le soleil et la lune de taille égale. La lune, cependant, a protesté, arguant qu’il n’est pas possible que deux rois règnent avec une seule couronne », et Dieu a répondu en diminuant la taille de la lune. Ainsi, il y eut d’abord « deux grands luminaires », mais ils devinrent ensuite « le grand luminaire » et « le petit luminaire ».
Une approche particulièrement perspicace pour expliquer ce célèbre commentaire de Rachi est proposée par Rav Dov Weinberger, dans son livre Chemen Ha-tov (vol. 4). Il écrit que l’erreur de la lune réside dans sa description de son rôle et de celui du soleil en termes de gouvernance : « Il n’est pas possible que deux rois règnent avec une seule couronne. » Le soleil et la lune n’ont pas été créés pour « gouverner », mais plutôt pour remplir une fonction spécifique – éclairer la terre. Comme l’observe le Rav Weinberger, ce n’est qu’après la plainte de la lune, lorsque sa taille a été réduite, que la Torah parle d’eux comme « gouvernant » (« lé-Mémchélèt…véבס״ד Limchol »).
Avant l’objection de la lune, le soleil et la lune servaient, par opposition à régner. Et c’est précisément l’erreur de la lune. Il est en effet difficile, voire impossible, pour deux rois de régner ensemble, mais deux serviteurs peuvent certainement travailler en parfaite harmonie ensemble, en coopérant pour accomplir la tâche qui leur est assignée. Si les gens se considèrent comme des serviteurs, à qui l’on confie une tâche ou une série de tâches à accomplir, il leur suffit alors de mettre en place un arrangement pratique efficace dans lequel les tâches particulières sont réparties entre eux. Mais lorsque les gens cherchent à utiliser leur position pour exercer une autorité ou un contrôle, ou pour leur propre prestige, il est fort probable qu’ils ne pourront pas travailler ensemble. Ils seront nécessairement en concurrence constante les uns avec les autres, au lieu de travailler ensemble, et cet arrangement est donc voué à l’échec.
C’est le message que l’engrènement le Talmud (‘Houlin 60b) cherche à nous transmettre. La clé d’une coopération réussie est de rester concentré sur l’accomplissement satisfaisant de la tâche à accomplir, et non sur l’enrichissement personnel. Si nous abordons la vie dans le but de remplir nos missions individuelles et d’assumer nos responsabilités, il nous sera plus facile de travailler de manière pacifique et harmonieuse avec d’autres personnes. Les frictions et les tensions surgissent, le plus souvent, lorsque les gens recherchent l’honneur et le prestige, plutôt que l’accomplissement satisfaisant de leurs obligations.