Cours sur la Paracha
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בס״ד

Parachat Bamidbar


"Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï".
Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert.

Ce Chabbat, nous allons lire la première partie de la Torah du quatrième des cinq livres de Moïse - le livre de Bamidbar. Puis, plus tard dans la semaine, nous célébrerons la fête de Chavouot, que nos rabbins ont appelée "le temps du don de la Torah" (aucun lien explicite n'est fait dans la Torah entre la fête de Chavouot, également connue comme la fête de la première moisson, et le temps du don de la Torah). Il est donc tout à fait naturel pour nous d'essayer de comprendre le lien entre ces deux événements - le don de la Torah et la lecture du livre de Bamidbar.
Le premier verset du livre commence : "Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï". Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert. Cela aurait pu se produire n'importe où. Pourquoi le désert du Sinaï ? Ils en déduisent que la Torah a été donnée avec trois éléments : le feu, l'eau et le désert. Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée avec ces trois éléments ? Parce qu'elles sont librement disponibles à toutes les créatures, tout comme les paroles de la Torah sont librement données à tous, comme le dit le verset : « Tous ceux qui ont soif, allez à l’eau ».

Cet enseignement souligne que le fait que la Torah soit donnée dans le désert n'est pas un fait historique aléatoire, mais plutôt un fait qui détermine l'essence même de la Torah.

Elle appartient à chacun d'entre nous gratuitement. La Torah aurait pu être donnée dans des forums fermés, comme des groupes de rabbins se réunissant secrètement au milieu de la nuit. C'était souvent le cas pour les anciennes tribus qui transmettaient des traditions secrètes à un petit nombre d'élus.

Mais le don de la Torah est différent. Le fait qu'elle soit donnée dans le désert, un endroit ouvert au monde entier, signifie que la Torah est ouverte à toute l'humanité. Les non-juifs ont également vécu les événements uniques qui se sont produits ce jour-là (le tonnerre, les bruits du Shofar, les torches, etc.). ). Ceci afin de faire passer le message que la Torah est pertinente pour le monde entier.
Le Midrash propose une autre réponse à la question de savoir ce qui est unique dans le désert et ce qui en fait le lieu approprié pour donner la Torah.

Bien que les rabbins affirment que n'importe qui peut se rapprocher de la Torah, ils font une exception importante. Une personne qui apprend la Torah doit s'humilier, comme un désert. Qu'est-ce que cela signifie ? L'interprétation simple est que les rabbins nous appellent à étudier par sens de l'humilité, en niant le soi. Leur intention est-elle de se nier totalement, afin qu'un étudiant puisse écouter la parole de D… mais reste incapable de poser des questions ? L'étude de la Torah consiste-t-elle simplement à mémoriser des instructions écrites ?
Par conséquent, le verset suivant est d'une importance cruciale : « Prenez la somme de toute l'assemblée des enfants d'Israël, par familles suivant les maisons de leurs pères ». C'est un ordre qui nous commande de procéder à un recensement de tous les hommes âgés de 20 ans et plus, selon leurs associations tribales, l'identité des tribus étant définie par l'affiliation des pères (contrairement à l'affiliation nationale, ou judéité, qui est traditionnellement déterminée par l'identité de la mère).

Si oui, pourquoi la Torah utilise-t-elle les mots
Séou Ét Roch - "relever les têtes" ? Il aurait été plus logique de dire simplement "comptez le nombre de mâles", ou quelque chose du genre.
Les sages hassidiques ont apporté une réponse à cette question, en adoptant différents styles rhétoriques. Ils nous disent que lorsqu'un recensement national est effectué, on craint que les individus finissent par être considérés comme des numéros, dépourvus d'identité ou de personnalité - de simples soldats à pied sans visage dans l'armée d'un roi, ou des rouages dans la roue d'une grande révolution. Par conséquent, la

"Ceux qui ne s'humilient pas, en se comparant à un humble désert, ne peuvent acquérir la sagesse et la Torah, et c'est pourquoi le verset indique qu'elle a été donnée dans le désert du Sinaï ".

Torah veut que nous "relevions la tête" de chaque individu recensé, afin que nous comprenions que chaque être humain est le monde entier, et que nous reconnaissions par conséquent les vertus de chaque tête que nous comptons.

Ce message semble être en contradiction flagrante avec le principe évoqué dans le paragraphe précédent, qui nous exhorte à être modestes lorsque nous étudions la Torah. Il y a peut-être une différence entre la façon dont l'établissement public doit considérer chaque individu et la façon dont une personne est censée se considérer elle-même.

Nous mettons en garde un dirigeant qui procède à un recensement de son peuple de ne pas dévaloriser les individus recensés ou de les traiter comme des numéros, mais lorsque nous examinons cette question de plus près, nous comprenons qu'il faut discerner entre la modestie, employée pour être pleinement attentif à la parole de D…, et le type d'écoute qui annule les talents et les compétences d'un individu.

La Torah ne nous demande pas de nier nos identités lorsque nous étudions - au contraire, nos rabbins nous disent qu'il y a 600 000 lettres dans la Torah (bien qu'en réalité, il n'y en ait que 300 000 environ), correspondant aux 600 000 membres de la nation d'Israël, de sorte que, en fait, chaque individu a sa propre lettre. Chacun de nous doit utiliser ses compétences, sa curiosité et sa réflexion pour découvrir ses lettres uniques.

La Torah ne s'acquiert pas par le type de modestie qui annule le talent d'une personne pour l'étude - bien au contraire, la Torah a besoin de ce talent comme l'air que nous respirons. Mais nous devons néanmoins préserver la modestie qui nous rappelle combien nous sommes dénués de valeur lorsque nous entendons la parole de D… . Ce n'est que lorsque cette complexité existe - lorsque nous nous comparons à un désert, mais aussi lorsque nous "relevons la tête" - que nous pouvons avoir une relation adéquate avec la Torah.

Chabbat Chalom

Rabbin Moshe Sebbag

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Réflexions sur la Parachat A'hareï Mot- Kédochim et ParachatEmor - Behar-Beh'oukotaï

REFLEXION SUR LA PARACHA BEH'OUKOTAÏ

Le livre de Vayikra se termine cette semaine par la lecture de la Torah de Bé’houkotai. La lecture de la Torah nous présente des choix assez sombres. Des bénédictions et des catastrophes nous sont décrites et c'est apparemment notre comportement, nos actions et nos modes de vie - qui font tous partie de nos choix de vie - qui détermineront notre destin individuel et notre avenir national. Il semble que ce soit un scénario du tout ou rien, la Torah ne nous laissant que peu ou pas de marge de manoeuvre. Et puisque les enjeux sont si élevés et que les conséquences d'un échec sont si terribles, le défi qui nous attend est doublement intimidant et même effrayant. Cependant, la Torah nous assure également que le peuple juif en tant qu'entité, si ce n'est tous les juifs individuels, survivra d'une manière ou d'une autre et pourtant prospérera à la fin et bénéficiera de toutes les bénédictions décrites dans la lecture de la Torah de cette semaine. Le peuple juif connaîtra de nombreuses défaites dans la longue histoire de la civilisation et dans les relations du monde non juif avec le peuple juif. Mais aucune de ces défaites ne sera de nature permanente et éternelle. D'une manière ou d'une autre, le vainqueur et conquérant apparent sera lui-même vaincu, tandis que le peuple juif continuera à faire preuve de résistance et de force d'âme. Après plusieurs millénaires d'histoire et de tous types d'événements humains et nationaux, il est difficile de considérer l'histoire juive sous un autre angle. Ainsi, le véritable message qui ressort de la lecture de la Torah cette semaine est celui de la résilience et de la force éternelles du peuple juif, non seulement pour avoir survécu à toutes les catastrophes décrites dans cette lecture de la Torah, mais aussi pour sa capacité étonnante à triompher et à réussir, quelles que soient les chances de succès.
Rachi souligne l'exigence de "travailler dans la Torah" comme étant l'interprétation du premier verset du Bé’houkotai. Le labeur dans la Torah a de nombreuses subtilités qui lui sont associées en dehors de sa simple signification d'étude dure et cohérente. Dans son sens le plus large, on peut dire que le juif qui travaille, quel que soit le domaine dans lequel il travaille, doit toujours le faire en associant ses efforts aux valeurs et au comportement de la Torah. Ce commandement n'est donc pas seulement réservé aux érudits talmudiques d'Israël, mais c'est un commandement que tout juif doit observer, quel que soit son travail ou sa profession. La vie et la survie du Juif et du peuple juif dans son ensemble dépendent de la présence des valeurs, du style de vie et du comportement de la Torah dans tous les aspects de la participation à la société humaine. Le travail, au sens spirituel du terme, ne se limite donc pas seulement à la salle d'étude ou à l'érudit. Les rabbins nous ont enseigné, en se référant au verset biblique, que les humains sont nés pour travailler ; heureux est celui dont le travail est dans la Torah. Là encore, dans son interprétation étroite, ce verset fait référence au savant et à l'étudiant de la Torah. Mais, là encore, dans son sens le plus large, il s'agit d'une personne qui est capable de faire l'expérience et d'apprécier la vie et les valeurs de la Torah, quel que soit son travail ou sa profession. Une personne qui sent que la Torah l'accompagne partout sera toujours comptée parmi ceux qui travaillent dans, avec et pour la Torah.
Chabbat Chalom
Rabbin Moshe

Réflexion sur la Paracha A'hareï Mot, Kédochim

Ce shabbat, nous lirons les parties de la Torah A'harei Mot et Kedochim. Bien que ces deux
parachot couvrent ostensiblement des sujets totalement différents, ils ont quelque chose de
profond en commun, qui est également lié à la façon dont ils sont structurés.
La première partie d'A'harei Mot traite du service que les grands prêtres accomplissent dans
le temple saint le jour de Yom Kippour, tandis que la deuxième partie nous avertit de ne pas
commettre le péché d'inceste. Nous commençons par lire le caractère d'un individu presque
parfait, une personne spéciale - un prêtre qui est plus grand que tous ses frères, et qui entre
dans le Saint des Saints le jour le plus saint de l'année pour le peuple juif. Toute autre
personne qui entre dans ce lieu doit être mise à mort, et de nombreux prêtres qui sont
entrés et qui n'étaient pas dignes de ce privilège n'en sont jamais sortis vivants.
La deuxième partie du parchemin nous indique les lois qui s'appliquent à un homme qui a
des relations sexuelles avec sa soeur, sa fille ou sa mère. Nous trouvons les extrémités de
l'humanité et de la spiritualité au début et à la fin de la parcha, et elles refont surface dans la
parcha suivante, Kedochim, dont le nom même nous met au défi.
La Torah énonce notre noble objectif au tout début de la paracha : "Tu seras saint, car moi,
Dieu, je suis saint". Le peuple juif est appelé à hisser le drapeau de la sainteté avec fierté,
pour une raison tout aussi difficile, "car moi, Hachem, ton Dieu, je suis saint...". C'est-à-dire
que vous devez le faire en raison de la ressemblance entre la nation et Dieu. À la fin du
parchemin, nous lisons une fois de plus les lois sur l'inceste et les châtiments qui y sont
associés.
Une fois de plus, nous sortons du monde du sublime, et scrutons les profondeurs de la
dépravation humaine et de la faillite culturelle. N'y a-t-il pas de nuances de gris ? Une
personne ne peut-elle pas aspirer à la sainteté sans toucher le fond ? La Torah semble tracer
deux modèles extrêmes pour redéfinir nos conceptions, en particulier la façon dont nous
pensons la sainteté.
Il y a évidemment des étapes intermédiaires entre le vertueux et le vilain, mais la vraie
question est de savoir dans quelle direction une personne a l'intention de se lancer.
L'objectif est-il de vivre une vie imprégnée de sens et de substance, ou de continuer à
vaciller et à tomber ? C'est pourquoi les deux extrémités du spectre sont présentées.
De plus, la Torah semble essayer de façonner le monde de la sainteté d'une manière
inattendue. Si nous montrions aux enfants, ou peut-être même aux adultes, dix images de
personnes différentes et demandions à nos sujets d'indiquer lesquelles sont des
personnages saints, il est logique qu'ils choisissent les personnages qui ressemblent à des
ascètes, des personnes qui se sont distancées des affaires du monde.
De même, si nous demandions à nos sujets de dessiner un "saint homme", celui-ci
ressemblerait plus que probablement à un moine cloîtré dans une pièce pleine de livres, ou
simplement coupé du reste du monde. Comment dessineraient-ils Avraham Avinou ? Il serait probablement représenté comme un vieil homme, peut-être même légèrement penché.
Personne ne le dépeindrait comme un guerrier s'aventurant pour sauver son neveu de la
captivité, comme un combattant dans une unité militaire d'élite (ce qu'il était).
Mais c'est précisément le but ! La Torah décrit un monde de sainteté qui est très éloigné de
l'idée que les gens se font de la réalité. Au contraire, ce type de sainteté consiste à conquérir
la réalité.
Le grand prêtre est tenu d'être marié, comme le souligne le verset : "et il a expié pour luimême
et sa famille." Comme le grand prêtre faisait partie d'un monde plein d'amour et de
vie familiale, la Torah doit souligner qu'à l'autre bout du spectre, les gens peuvent dévier au
point de commettre l'inceste avec les membres de leur famille.
Dans la seconde paracha, qui contient la déclaration "Tu seras saint, car moi, Dieu, je suis
saint", la Torah fixe la barre la plus haute que nous devons atteindre : nous comparer à Dieu,
la Source ultime de la sainteté.
Cependant, peu de temps après, nous lisons l'interdiction de faire des commérages,
l'obligation pour nous de nous aimer les uns les autres, de ne pas mettre d'obstacles sur le
chemin des aveugles, et ainsi de suite. Chacun de ces préceptes se termine par les mots "Je
suis Dieu" - comme pour dire que c'est ainsi que vous devez imiter Dieu.
Cela ne se fait pas en s'isolant de la société ou en étant enfermé dans une pièce, mais plutôt
en vivant pleinement sa vie, tout en restant pleinement conscient que nous voulons vivre
notre vie pour qu'elle ait un sens. Cela est vrai pour la façon dont nous vivons en tant
qu'individus, et c'est également vrai pour la façon dont nous nous conduisons en tant que
nation.
Tout comme dans nos prescriptions de la Torah, en déterminant les bonnes politiques, nous
pouvons nous élever jusqu'aux sommets du royaume spirituel ou, au contraire, glisser dans
un vide spirituel.

Rabbin Moshe Sebbag

Réflexion sur la Paracha Émor : Prêtre et prophète ; Rituel et pertinence

Nous sommes tous des prêtres et des prophètes, et dans la partie de la Torah de cette semaine,
nous sommes introduits à toute la notion de ce que signifie être un prêtre - un cohen.
Le Cohen doit remplir deux conditions avant de pouvoir servir dans le Temple. Premièrement,
il doit être un descendant de la semence d'Aaron. Tout ce qui compte, c'est sa lignée.
Deuxièmement, il doit porter certains vêtements. Il doit porter le Bigdeï Cahouna - les
vêtements sacerdotaux ; s'il lui en manque ne serait-ce qu'un, il ne peut pas servir dans le
Temple. Et puis il y a le prophète : peu importe qui étaient ses parents.
En fait, le roi David, l'ancêtre du Messie, le prophète par excellence qui engage Dieu et
rassemble les Psaumes (Tehillim), descend de la très controversée Ruth, convertie, et de la
relation illégitime entre Yehouda et Tamar.
Et peu importe ce que porte le prophète. Le prophète peut porter des vêtements de cérémonie,
un smoking, ou un jean et un t-shirt. S'il ou elle a une relation avec Dieu, c'est tout ce qui
compte.
Nous devons assimiler ces deux concepts de leadership dans notre vie et dans notre vision du
monde. D'une part, nous devons célébrer le message du prêtre ; l'idée qu'il y a un certain sens
de l'éternité du peuple juif lorsque nous sommes engagés dans les rituels. Le Cohen est le
gardien des rituels, et c'est pourquoi sa sainteté repose sur des éléments extérieurs : les
vêtements et la lignée. Lorsque nous sommes engagés, lorsque nous chantons les mêmes chants
que nos grands-parents chantaient à la table du Shabbat, lorsque nous utilisons la même coupe
de kiddouch que notre grand-père ou notre grand-mère utilisait, il y a un certain sens de
l'immortalité du peuple juif.
Cependant, si la seule raison pour laquelle nous célébrons notre judaïsme est basée sur le passé
- sur la continuité des rituels - alors le judaïsme devient un symbole mort. Il devient donc de la
responsabilité du prophète de s'assurer que le judaïsme est imprégné de pertinence, et qu'il est
connecté à la réalité quotidienne.
C'est pourquoi le prophète réprimande parfois le Cohen en disant : "Pourquoi Dieu a-t-il besoin
de vos sacrifices ? Pourquoi Dieu a-t-il besoin de la routine quotidienne dans le Temple, si elle
n'est pas imprégnée de passion et de spiritualité ?
Pendant cette période, où nous disposons de tant de temps pour la réflexion et l'introspection,
réfléchissons à la manière dont nous pouvons prendre les manteaux du prêtre et du prophète et
les imprégner dans notre vie quotidienne. Comment pouvons-nous célébrer le rituel et la
routine, mais aussi reconnaître que le rituel doit être imprégné de sens et de pertinence. Lorsque
nous y parviendrons, nous serons vraiment le Mamlé'hèt kohanim - la nation sacerdotale
Chacun de nous peut être le prêtre et le prophète, si nous nous engageons à respecter le rituel
et si nous veillons à ce qu'il soit imprégné d'une passion qui inspire notre vie quotidienne.

Chabbat Chalom.
Rabbin Moshe Sebbag

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