Cours sur la Paracha

PARACHAT PINH'AS

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Le salut d'Israël dépend, dans une large mesure, de notre désir immodéré.

En regardant nos calendriers hébreux, nous remarquons que nous sommes maintenant entrés dans "Les Trois Semaines", qui ont commencé le dix-septième jour du mois de Tammuz, le jour où les murs de Jérusalem ont été percés, et se termineront le neuvième jour du mois de Av – Ticha B'Av, le jour où le Saint Temple a été détruit.

Bien qu'il ne soit pas nécessaire d'établir un lien formel entre les sujets traités dans les parties de la Torah qui se déroulent pendant cette période, il est intéressant de noter que cette partie, Pin’has, est toujours lue pendant "Les trois semaines", ou très proche de celles-ci. À première vue, les sujets abordés dans "Parachat Pin’has" n'ont rien à voir avec le deuil et la destruction, mais si nous examinons ces versets de plus près, nous découvrirons une autre couche de sens qui pourrait expliquer le lien avec cette période de l'année.

L'un des nombreux sujets abordés dans cette partie, qui est couverte de manière très détaillée, est la manière dont la terre devait être répartie entre les différentes tribus : Comment les lotissements seraient-ils mesurés ? Seraient-ils déterminés sur la base d'une loterie, de la taille de la tribu ou d'autre chose ?

Puis, apparemment sorti de nulle part, nous lisons l'histoire de cinq sœurs qui se tiennent ensemble devant Moshé et Elazar le Prêtre. Elles font appel à la plus haute autorité disponible, avec la revendication suivante : "Notre père est mort dans le désert... Pourquoi le nom de notre père devrait-il être éliminé de sa famille parce qu'il n'avait pas de fils ? Donnez-nous une part avec les frères de notre père ».

Les filles de Tselafhad veulent recevoir une part de la terre et un héritage, et elles ne veulent pas que le nom de leur père soit terni et qu'on leur refuse un héritage en Terre d'Israël. Jusqu'à cette époque, les lois coutumières en matière d'héritage prévoyaient que les frères du défunt - les oncles des filles - devaient hériter de leur frère, laissant les filles sans aucun héritage. Le nom de leur père aurait été effectivement effacé de la carte des héritages.

Moshé, ignorant la réponse à cette question, renvoie la question à l’Éternel, qui répond que les filles sont correctes dans leur affirmation, et qu'elles devraient recevoir l'héritage familial de leur père.

Nos rabbins ont été impressionnés par cette histoire : : « Leur revendication est juste. Heureuse est la personne dont le Saint, béni soit-il, partage la parole ».

En effet, c'est assez impressionnant. Cinq femmes font appel à Moshé, et par respect pour leur demande, la Torah nous révèle cette loi spéciale.

Cependant, nous devons également nous demander pourquoi D… n'avait pas choisi de donner à Moïse l'instruction d'appliquer cette loi avant que ces femmes ne l'approchent. Après tout, Moshé était tout à fait capable de comprendre tous les scénarios qui pourraient éventuellement se présenter, et D… savait clairement qu'il fallait trouver une solution pour les familles sans fils.

Pourquoi, alors, avons-nous dû attendre que les filles de Tselafhad viennent soulever la question pour qu'une réponse divine soit apportée à une loi aussi simple ? N'aurait-on pas pu enseigner les règles à Moshé à l'avance ?

La réponse à ces questions peut être liée à la nature du lien de la nation juive avec la Terre d'Israël. Il est clair qu'il existe toutes sortes de lois et de mitsvot auxquelles nous devons adhérer, quel que soit notre lien spirituel avec elles. Prenez l'interdiction de voler ou de tuer, par exemple. Une personne peut soit soutenir cette idée, soit la trouver répréhensible, mais cela n'a aucune incidence sur l'obligation de cette personne de respecter la loi. Dans ce cas, le respect total de la loi est la clé du maintien de la civilisation humaine et de l'ordre fondamental. C'est pourquoi il s'agit d'interdictions absolues, et personne ne se soucie de savoir si les gens aiment cette idée.

Mais il y a aussi des idées et des mitsvot qui sont tout sauf formalistes, comme le commandement d'honorer nos parents. Nos rabbins nous disent que certains pourraient donner à leurs parents de grandes quantités de nourriture et d'argent, tout en restant grossièrement négligents dans leur respect, tandis que d'autres pourraient forcer leurs parents à s'engager dans des travaux lourds, comme la mouture du blé dans une meule, tout en étant considérés comme respectueux. Dans ce cas, tout dépend de ce qu'il y a dans le cœur de l'enfant et du respect qu'il ressent réellement, de la façon dont il parle à ses parents, etc.

La Terre d'Israël appartient au deuxième groupe de mitsvot. Un verset des Tehillim (Psaumes) se rapporte à l'amour de la Terre d'Israël, en déclarant "Car tes serviteurs ont désiré ses pierres et ont favorisé sa poussière ». Le grand poète espagnol, Rabbi Yehuda Halevi, remarque que le salut d'Israël dépend, dans une large mesure, de notre désir immodéré.

De même, notre vie en Terre d'Israël dépend dans une large mesure de notre volonté de nous y connecter et de nous lier à elle. Le péché des espions était d'avoir rejeté la terre désirable, et le remède à cette injustice était l'effusion d'amour pour la terre. C'est peut-être la raison pour laquelle D… a décidé que la loi concernant l'héritage des filles de Tselafhad devait être révélée à leur initiative, et non comme une instruction venant d'en haut. C'est comme si l’Éternel leur disait que leur profond désir d'hériter de la terre de leurs ancêtres est la clé pour gagner cet héritage.

De nos jours, alors que la tradition juive s'attarde sur la destruction du peuple et du Saint Temple - des événements qui se sont produits il y a longtemps - nous devrions lire dans notre partie de la Torah des leçons qui nous apprennent comment nous sommes censés retourner sur la terre - avec amour, dévouement et désir. Il y a longtemps, les gens avaient besoin d'une grande dévotion pour ressentir les vertus de la terre, mais aujourd'hui, il suffit de regarder autour de nous, et nous comprenons que la terre est en effet très bien - nous devons juste exprimer notre amour par nos actions.


Moshe SEBBAG

PARACHAT H'OUKAT

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Le véritable sujet dont nous discutons est l'essence de la vie humaine

Le Parachat houkat commence par les lois du parah adoumah - la vache rousse - y compris le processus nécessaire à la préparation des eaux de purification et le rituel de purification lui-même. La Torah introduit le sujet de cette manière :
C'est la loi de la Torah. (Bamidbar / Nombres 19:2).

Ces mots évoquent une question exégétique évidente : pourquoi la Torah n'a-t-elle pas dit "C'est la loi de la vache rousse" ? Après tout, le sujet qui suit est de constitué des lois de la vache rousse, et non de l'ensemble des lois de la Torah.
De plus, si une personne touche un corps humain mort, elle est considérée comme Tamé Mét (impure de mort) pendant sept jours. Pendant cette période, une telle personne ne peut pas entrer dans le Beit Hamikdach (temple saint), et il va sans dire qu'elle ne peut pas participer aux sacrifices qui y sont offerts. La personne est à nouveau purifiée lorsqu'elle est aspergée d'eau mélangée aux cendres de la vache rousse, le troisième et le septième jour de son état d'impureté.

La vache rousse doit être d'une couleur très rare, complètement rousse et dépourvue de poils noirs. En outre, aucun joug ne devait avoir été posé sur l'animal. Ce n'est pas une mince affaire dans un pays où les vaches étaient parmi les animaux les plus utilisés pour le travail des champs.
Trouver une telle vache était manifestement une tâche ardue, et lorsqu'elle a été trouvée, son prix a grimpé en flèche. Nos rabbins nous disent qu'au cours des centaines d'années pendant lesquelles notre nation a vécu sur ses terres, la vache rouge n'a été découverte que sept fois, après quoi elle a été abattue pour que les cendres puissent être préparées.
Quiconque lit ce passage pour la première fois doit le trouver déroutant. Et même ceux qui le lisent année après année peuvent se sentir mal à l'aise en essayant d'interpréter cette loi.
Qu'est-ce que cette loi est censée être ? Pourquoi des cendres ? Pourquoi une vache ? Et pourquoi fallait-il qu'elle soit rouge ?



Nous ne devons pas nous sentir mal à l'aise si nous n'avons jamais réussi à comprendre comment - ou pourquoi - cela fonctionne. C'est l'une des lois les plus particulières de la Torah, et même nos rabbins ont témoigné qu'il s'agit d'un étouffement - une loi gravée dans la pierre - une décision prise par Dieu lui-même, une décision qui dépasse l'entendement humain. Néanmoins, nous allons essayer de donner un sens à tout cela et d'évaluer ce qui se cache derrière ce sujet énigmatique.

Deux enseignements de nos Sages nous aideront à comprendre le sujet.

Dans l'un de ces enseignements, nos rabbins ont posé la question suivante : "Pourquoi tous les sacrifices étaient-ils des vaches mâles, alors que celui-ci était une femelle ? On peut le comparer à une servante qui souillait la demeure d'un roi. Le roi a dit : "Que sa mère vienne nettoyer la saleté". Voici ce que le Saint Béni soit-il a dit : "Que la vache vienne et expie le péché du veau" (Bamidbar Rabba 19:8).

D'après ce Midrach, la brûlure de la vache rousse est en quelque sorte liée au péché du veau d'or et à la saleté qu'il a produite, et on demande maintenant à la vache de l'essuyer. Comment fait-on cela ? Et quel est le lien entre ces deux choses ?

Une explication est proposée dans un autre Midrash :
"Pourquoi la vache rousse ? Pour expier le péché qui a été commis avec le veau d'or. Il n'y a pas que ce péché qui était rouge. Tous les péchés sont rouges, donc la vache doit être ‘’rouge’’. Et lorsque les cendres de la vache sont brûlées, elles deviennent blanches, comme il est dit : "Si vos péchés sont rouges comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige"... (Yishayahu / Esaïe 1:18).
Ces deux Midrashim nous indiquent la même direction : le péché du veau d'or est le plus important de tous les péchés, d'autant plus qu'il s'agit du premier péché commis après que la Torah ait été donnée au Mont Sinaï. Il sert donc de modèle pour d'autres manquements humains. L'essence de cette défaillance est l'accrochage des gens à un monde matériel et sensoriel : en montrant le veau, le peuple s'est écrié : "Ce sont tes dieux, ô Israël" (Chémot / Exode 32:4).
Le désir de s'accrocher au matérialisme nous a conduit à imaginer que les objets matériels sont ce qui compte vraiment, alors que la spiritualité et l'âme ne sont qu'un phénomène éphémère. Une rencontre avec la mort pourrait intensifier ce sentiment : face à la mort, l'homme sent à quel point le monde physique est éphémère et arbitraire.
L'homme pourrait, malheureusement, en venir à penser que la vie matérielle est le fondement de notre existence dans le monde, et que sans la composante physique, le monde n'a plus de sens. Le sentiment de vide que l'on ressent face à la mort est ce que la Torah appelle la Toumah - l'impureté - et c'est ce que la Torah tente d'éradiquer. La vache rouge nous rappelle
que la déchéance dans le monde est le produit du péché.
La vie éternelle de l'homme est façonnée par sa morale et son âme, et à l'image de Dieu qui existe en chacun de nous. En brûlant le rouge et en le rendant blanc, nous nous rappelons qu'une personne peut corriger ses échecs. Bien que ces corrections ne suffisent pas à sauver la vie d'une personne, les aspects spirituels et moraux de l'âme sont immortels.

C'est pourquoi la partie commence par les mots "C'est la loi de la Torah". Ce verset ne traite pas seulement des lois de la vache rouge. Le véritable sujet dont nous discutons est l'essence de la vie humaine.

Cette vie est-elle placée sous le contrôle du "rouge", c'est-à-dire du monde matériel, ou bien une personne comprend-elle qu'elle appartient au domaine des valeurs intemporelles de la Torah et de l'esprit divin éternel qui est enraciné dans chaque être humain ?

Une personne est-elle limitée par la vie physique éphémère de son corps, ou cet esprit lui permet-il de continuer à s'efforcer de faire le bien, d'être juste et de poursuivre son chemin vers l'éternité ?

PARACHAT KORA'H

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Vivons-nous dans un monde utopique qui nie les différences ?


D'une certaine manière, Parachat Kora’h présente un instantané de l'histoire juive au fil des générations : disputes et altercations, politique de zèle et tous les éléments dont vous auriez besoin pour un complot irrésistible. Le thème principal tourne autour d'un groupe de personnes qui tentent de déstabiliser le leadership de Moshé et Aharon. Des centaines de jeunes leaders se rassemblent et remettent en question le leadership existant :
"Toute l'assemblée est sainte... alors pourquoi vous exaltez-vous ?" (Bamidbar / Nombres 16:3)
Cette scène semble avoir été tirée du monde de la politique classique, où de nouvelles forces s'affrontent aux dirigeants de l'establishment et tentent de les remplacer sous divers prétextes. La réponse moderne à de telles contestations prend généralement la forme de primaires ou d'une autre forme d'élections internes. Dans le monde antique, la réaction standard était de décapiter les chefs de l'insurrection (une pratique qui rappelle ce qui se passe aujourd'hui dans certains pays).
Pourtant, la réaction de Moshé à l'affirmation de Kora’h est plutôt surprenante. Il suggère tout d'abord que tous les partis revendiquant le titre de prêtrise présentent une offrande d'encens à Dieu, l'offrande qui trouvera grâce aux yeux de Dieu signalant lequel des partis est le chef choisi.
Plus tard, à mesure que la rébellion progresse, le ton change : Moshé informe le peuple qu'il suffira de la mort de tous ceux qui ont conspiré contre lui
, mais pas n'importe quelle mort. Il exige que Dieu fasse en sorte que la Terre ouvre sa bouche et avale tous les insurgés.
Si ce châtiment inhabituel et surnaturel ne se produit pas, les insurgés auraient la preuve indéniable que Moshé n'était pas le chef choisi. Cependant, la demande de Moshé est satisfaite. En effet, la Terre a ouvert sa bouche et a avalé Kora’h et sa communauté, ainsi que leurs maisons et leurs biens.
Ce récit soulève un certain nombre de questions. Pourquoi Moshé se souciait-il tant de la façon dont ces gens allaient mourir ? Après tout, Moshé avait constamment supplié Dieu de pardonner aux personnes qui avaient péché. Pourquoi, alors, fait-il demi-tour et demande-t-il à Dieu de ne pas accepter ou de ne pas tenir compte des offrandes faites par ceux qui se rebellent contre lui ?
Dans les annales de notre peuple, comme dans celles de tout autre peuple, nous trouvons de nombreux dirigeants qui ont chevauché les vagues d'un populisme qui avait attiré les masses. De par sa nature même, le populisme fait appel aux émotions les plus basses ressenties par chaque individu, pour les amener à soutenir un dirigeant qui exploite toutes les occasions de galvaniser son pouvoir et son statut.
Dans certains cas, les dirigeants portent l'étendard de la xénophobie, tout en soulignant l'unité de la nation ou du groupe ethnique. Dans d'autres, les dirigeants ont utilisé l'amour de la propriété pour déclencher une guerre de classe économique et sociale, promettant une redistribution égalitaire des richesses dans le monde entier, tout en entretenant l'illusion que cela était possible à court terme ?
Une personne souffrant de malheurs économiques ne rêverait-elle pas de vivre comme les riches ? Aucun citoyen n'aurait-il tendance à considérer les étrangers comme des personnes qui mettent son statut en danger et dont il faut se débarrasser ? Après tout, si tout le monde est saint, alors tout le monde mérite d'avoir les mêmes biens.
Kora’h et son parti voulaient suivre le mouvement d'un sentiment public qui niait le concept de hiérarchie, et soutenait que tout le monde est identique à tous égards.

Les gens sont vraiment égaux aux yeux de Dieu, mais cela ne signifie pas que n'importe qui peut devenir prêtre dans le Temple. Dieu ne dédaigne les prières de personne, mais cela ne signifie pas que tout le monde et n'importe qui peut diriger ces prières. Tout le monde a droit à la vie, à la dignité et à un moyen de subsistance, mais cela ne signifie pas que tout le monde peut être médecin et pilote.
Ceux qui ont étudié et reçu une formation adéquate pour ce travail sont éligibles pour assumer les tâches appropriées. Nous devons traiter ceux qui ont des problèmes de santé ou d'autres problèmes avec dignité et équité, mais cela ne signifie pas que nous devons tous les recruter dans les,
grandes écoles.
Moshe essayait de donner à la nation une leçon de véritable leadership. Il ne s'intéressait pas seulement à la disparition des insurgés. Si c'était le cas, nous dirions qu'il n'était qu'un autre leader en quête de gloire personnelle.
Moshé a demandé à Dieu une "nouvelle création", et que la Terre ouvre sa bouche et avale tous ceux qui prétendent que tout le monde est saint. Il voulait montrer aux insurgés que
nous ne vivons pas dans un monde utopique qui nie les différences de toute sorte, qu'elles soient sociales, économiques, sanitaires ou autres.
Mais dans ce monde complexe, celui dans lequel nous vivons, nous devons reconnaître que des personnes différentes ont reçu des compétences différentes, et que chacun doit tirer le meilleur parti des talents dont il dispose.
Nous pourrions, par exemple, prétendre que chacun devrait partager le fardeau de la sécurité et des besoins économiques de l'État. Et c'est vrai. Cependant, quiconque croit que nous pouvons atteindre cette réalité en détruisant les structures sociales existantes du jour au lendemain se trompe et se trompe lui-même. Les slogans comme "tout le monde est pareil" sont essentiellement vrais, mais ils sont difficiles, voire impossibles à mettre en œuvre immédiatement, dans notre réalité compliquée. Nous devons progresser, et le faire patiemment, sans rien admettre, et en agissant avec modération.


Chabbat Chalom
Rabbin Moshe SEBBAG

PARACHAT CHELA'H-LE'HA

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Craindre la liberté et ses responsabilités
Ce n'est pas le destin d'Israël, de vivre hors du temps et de l'espace


L'épisode des explorateurs a, à juste titre, intrigué les commentateurs au cours des siècles. Comment ont-ils pu se tromper à ce point ? La terre, disaient-ils, était comme Moïse l'avait promis. Elle "coulait en effet de lait et de miel". Mais la conquérir était impossible. "Le peuple qui y vit est puissant, et les villes sont fortifiées et très grandes. Nous avons même vu des descendants du géant là-bas ... Nous ne pouvons pas attaquer ces gens, ils sont plus forts que nous ... Tous les gens que nous avons vus là-bas sont de grande taille. Nous avons vu les titans ... Nous étions comme des sauterelles à nos propres yeux, et nous étions comme eux" (Nb. 13, 28-33).

Ils étaient terrifiés par les habitants du pays, et ne se rendaient absolument pas compte que les habitants étaient terrifiés par eux. Rahab, de Jéricho, raconte aux explorateurs envoyés par Josué une génération plus tard : "Je sais que l'Éternel vous a donné ce pays et qu'une grande crainte de vous s'est abattue sur nous, de sorte que tous ceux qui vivent dans ce pays se fondent dans la crainte à cause de vous ... nos cœurs se sont fondus dans la crainte et le courage de chacun a échoué à cause de vous, car l'Éternel, votre Dieu, est Dieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas" (Josué 2 : 10-11).

La vérité était tout le contraire du rapport des explorateurs. Les habitants craignaient les Israélites plus que les Israélites ne craignaient les habitants. Nous entendons ceci au début de l'histoire de Bilaam : "Balak, fils de Tsippor, vit tout ce qu'Israël avait fait aux Amorites, et Moab fut terrifié parce qu'il y avait tant de monde. En effet, Moab était rempli d'effroi à cause des Israélites". Auparavant, les Israélites eux-mêmes avaient chanté à la mer Rouge : "Le peuple de Canaan fondra, la terreur et l'effroi s'abattront sur lui" (Ex. 15 : 15-16).

Comment alors les explorateurs se sont-ils trompés de façon aussi flagrante ? Ont-ils mal interprété ce qu'ils ont vu ? Ont-ils manqué de foi en Dieu ? Ont-ils - plus probablement - manqué de foi en eux-mêmes ? Ou était-ce simplement, comme le soutient Maïmonide dans Le Guide des Perplexes, que leur peur était inévitable compte tenu de leur histoire passée ? Ils avaient passé la plus grande partie de leur vie en tant qu'esclaves. Ce n'est que récemment qu'ils ont acquis leur liberté. Ils n'étaient pas encore prêts à mener une longue série de batailles et à s'établir en tant que peuple libre sur leur propre terre. Il faudrait pour cela une nouvelle génération, née dans la liberté. Les humains changent, mais pas aussi rapidement (Guide III, 32).

La plupart des commentateurs supposent que les espions étaient coupables d'un manque de nerf, ou de foi, ou des deux. Il est difficile de lire le texte autrement. Cependant, dans la littérature hassidique - du Baal Chem Tov à R. Yehudah Leib Alter (Sefat Emet) en passant par le Rebbe Lubavitcher, R. Menachem Mendel Schneersohn - une ligne d'interprétation entièrement différente a émergé, lisant le texte à contre-courant de manière dramatique pour qu'il reste pertinent et puissant aujourd'hui. Selon leur interprétation, les espions étaient bien intentionnés. Ils étaient, après tout, "des princes, des chefs, des dirigeants" (Nb. 13 : 2-3). Ils ne doutaient pas qu'Israël puisse gagner ses batailles avec les habitants du pays. Ils ne craignaient pas l'échec, ils craignaient le succès. Leur préoccupation n'était pas physique mais spirituelle. Ils ne voulaient pas quitter le désert. Ils ne voulaient pas devenir une nation parmi les autres nations de la terre. Ils ne voulaient pas perdre leur relation unique avec Dieu dans le silence réverbérant du désert, loin de la civilisation et de ses mécontentements.

Ici, ils étaient proches de Dieu, plus proches que toute autre génération avant ou après. Sa présence était palpable dans le Sanctuaire, au milieu d'eux, et dans les nuages de gloire qui les entouraient. Ici, son peuple mangeait la manne du ciel et l'eau du rocher et expérimentait quotidiennement des miracles. Tant qu'ils restaient dans le désert sous le couvert de l'abri de Dieu, ils n'avaient pas besoin de labourer la terre, de planter des graines, de faire des récoltes, de défendre un pays, de gérer une économie, de maintenir un système de protection sociale, ou d'assumer tout autre fardeau et distraction terrestre qui éloigne l'esprit des gens du Divin.

Ici, dans l'espace perceptible, suspendus entre le passé et le futur, ils ont pu vivre avec une simplicité et une franchise de rencontre qu'ils ne pouvaient espérer trouver une fois qu'ils avaient réintégré l'attraction gravitationnelle de la vie quotidienne dans le monde matériel. Paradoxalement, puisqu'un désert est normalement l'exact opposé d'un jardin, le désert était l'Éden des Israélites. Ici, ils étaient aussi proches de Dieu que les premiers humains avant leur perte d'innocence.

Si cette comparaison est trop contradictoire, rappelez-vous qu'Osée et Jérémie ont tous deux comparé le désert à une lune de miel. Osée a dit au nom de Dieu : "Je vais maintenant la séduire ; je la conduirai dans le désert et je lui parlerai avec tendresse" (Osée 2 : 16), impliquant qu'à l'avenir, Dieu ramènerait le peuple là-bas pour célébrer une seconde lune de miel. Jérémie a dit au nom de Dieu : "Je me souviens de la dévotion de ta jeunesse, comment, en tant qu'épouse, tu m'as aimée et suivie dans le désert, dans une terre non ensemencée" (Jr. 2, 2). Pour les deux prophètes, les années de désert ont été le temps du premier amour entre Dieu et les Israélites. C'est ce que les espions n'ont pas voulu quitter.

Il est clair que cette interprétation ne correspond pas au sens ordinaire du récit, mais nous ne devons pas l'écarter pour cette raison. Il s'agit en quelque sorte d'une lecture psychanalytique, d'un compte rendu de l'état d'esprit inconscient des explorateurs. Ils n'ont pas voulu renoncer à l'intimité et à l'innocence de l'enfance pour entrer dans le monde des adultes. Parfois, il est difficile pour les parents de lâcher leurs enfants, parfois c'est le contraire. Mais il doit y avoir une certaine séparation si l'on veut que les enfants deviennent des adultes responsables. En fin de compte,
les explorateurs craignent la liberté et ses responsabilités.

Mais c'est de cela qu'il s'agit dans la Torah. Le judaïsme n'est pas une religion de retrait monastique du monde. C'est suprêmement une religion d'engagement avec le monde. La Torah est un modèle pour la construction d'une société avec tous ses détails concrets : les lois de la guerre et du bien-être, les récoltes et le bétail, les prêts et les relations employeur-employé, le code d'une nation sur son territoire, une partie du monde réel de la politique et de l'économie, mais qui, d'une certaine manière, indique un monde meilleur où la justice et la compassion, l'amour du prochain et de l'étranger, ne sont pas des idéaux lointains mais font partie de la texture de la vie quotidienne. Dieu a choisi Israël pour rendre sa présence visible dans le monde, et cela signifie qu'Israël doit vivre dans le monde.

Il est certain que le peuple juif n'était pas sans ses déserteurs et ses ascètes. La secte de Qumran, que nous connaissons grâce aux manuscrits de la mer Morte, en faisait partie. Le Talmud parle de R. Shimon bar Yo’hai en des termes similaires. Ayant vécu pendant treize ans dans une grotte, il ne supportait pas de voir des gens se livrer à des activités terrestres telles que le labourage d'un champ. Maïmonide parle de personnes qui vivent en ermites dans le désert pour échapper aux corruptions de la société (Lois de caractère éthique, 6 : 1 ; Huit chapitres, ch. 4). Mais ce sont les exceptions, et non la règle
. Ce n'est pas le destin d'Israël, de vivre hors du temps et de l'espace dans des ashrams ou des monastères comme les reclus du monde. Loin d'être le sommet suprême de la foi, une telle peur de la liberté et de ses responsabilités est - selon le Gérer et le Lubavitcher Rebbe - le péché des explorateurs.

Il existe une voix au sein de la tradition, dont la plus célèbre est celle de R. Shimon bar Yo’hai, qui considère que l'engagement avec le monde est fondamentalement incompatible avec les sommets de la spiritualité. Mais le courant dominant en a décidé autrement.
"L'étude de la Torah sans occupation finira par échouer et conduire au péché" (Avot 2 : 2). "Celui qui se décide à étudier la Torah et à ne pas travailler mais à vivre de la charité, profane le nom de Dieu, méprise la Torah, éteint la lumière de la religion, s'attire le malheur et se prive de la vie dans l'au-delà" (Maïmonide, Étude des lois de la Torah 3:10).

Les espions ne voulaient pas contaminer le judaïsme en le mettant en contact avec le monde réel. Ils recherchaient l'enfance éternelle de la protection de Dieu et la lune de miel sans fin de son amour universel. Il y a quelque chose de noble dans ce désir, mais aussi quelque chose de profondément irresponsable qui a démoralisé le peuple et provoqué la colère de Dieu.
Car le projet juif - la Torah comme constitution de la nation juive sous la souveraineté de Dieu - consiste à construire une société en terre d'Israël qui honore tellement la dignité et la liberté de l'homme qu'elle conduira un jour le monde à dire : "Cette grande nation est sûrement un peuple sage et compréhensif" (Deut. 4 : 6).

Chabbat Chalom

Rabbin Moshe Sebbag

PARACHAT BEHAALOTE'HA

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Réflexion sur la Paracha Béhaalot'ha 
 

Nous plaignons simplement pour le plaisir de nous plaindre Après un certain nombre de versets racontant comment le camp israélite va se déplacer tout au long de son voyage dans le désert, le grand jour arrive enfin lorsque le peuple d'Israël se met en route pour la Terre d'Israël. Cette date historique est le 20 Iyar, dans la deuxième année après que la nation ait quitté l'Égypte, un voyage qui ne devait durer que quelques jours, mais qui s'est transformé en une épreuve de quarante ans. Qu'est-ce qui a mal tourné ? Le premier problème est décrit comme suit dans notre partie hebdomadaire, Parchat Béhaalot'ha : Les gens étaient comme des "Mitonénim", « Le peuple affecta de se plaindre amèrement aux oreilles du Seigneur. Le Seigneur l'entendit et sa colère s'enflamma, le feu de l'Éternel sévit parmi eux, et déjà il dévorait les dernières lignes du camp » (Bamidbar / Nombres 11:1).
La définition simple du mot "Mitonénim" est "se plaindre". A ce stade, le texte ne précise pas ce dont les gens se plaignaient, et de nombreux commentateurs ont essayé de comprendre ce qui les dérangeait. Certains suggèrent que ces plaintes provenaient du désir de la nation d'adorer les divinités étrangères qu'elle avait l'habitude de vénérer en Égypte, un désir qui n'a pas été satisfait en raison des sévères interdictions de la Torah concernant le culte des idoles.
Cependant, rien dans ce verset ne confirme explicitement cette affirmation. En outre, cet épisode se produit presque une année entière après le don de la Torah et le péché du veau d'or. Pourquoi n'auraient-ils pas pensé à se plaindre plus tôt de l'interdiction de s'incliner devant les idoles ?
Peut-être, au contraire, le peuple d'Israël se plaignait-il parce qu'il était maintenant obligé de se mettre en route. Après tout, le mont Sinaï était assez proche des zones habitées. Après avoir quitté le Mont Sinaï et commencé leur marche dans le désert, les Israélites se sont inquiétés des difficultés qu'ils allaient rencontrer en chemin et de l'inconfort de devoir marcher sous le soleil brûlant du désert. Après avoir passé près d'une année entière au même endroit, personne ne voulait renoncer à son confort temporaire et se lancer dans un voyage long et intimidant. D'autres rabbins expliquent que le mot "Mitonénim" vient du mot "Aninout" - chagrin et deuil - et que le texte nous dit simplement que la nation était déprimée et souffrait, pour des raisons qui nous sont inconnues.
Peut-être qu'une lettre peut apporter une compréhension entièrement nouvelle de cette histoire. La Torah utilise les mots "Que-Mitonénim", et pas simplement "Mitonénim". Si la Torah avait voulu décrire les plaintes du peuple, elle aurait pu visiblement indiquer de quoi le peuple se plaignait, comme elle le fait en d'innombrables autres occasions. Cependant, la Torah veut présenter cet incident sous un autre angle. Les Israélites n'avaient vraiment pas à se plaindre. Par rapport aux normes de leur époque, ils l'avaient plutôt bien. Un puits les accompagnait partout où ils allaient. Leur nourriture, la manne, leur était fournie, jour après jour. La nation était organisée en tribus, et au cœur du camp se trouvait le tabernacle. Ils étaient guidés par une colonne de feu la nuit, et par une colonne de nuages le jour, et ces ceux-là les avaient également défendus contre tout adversaire. Alors, qu'est-ce qui était si mauvais ? Qu'est-ce qui manquait ? Nous ne sommes que des êtres humains, et il nous est plus facile de nous plaindre de ce que nous n'avons pas que de nous réjouir de ce que nous avons. Il est plus facile d'exprimer notre douleur et notre souffrance que d'accueillir gracieusement toutes les bonnes choses que nous avons dans notre vie. Nous prenons ces bonnes choses pour acquises et nous aimons nous plaindre des mauvaises. C'est pourquoi le verset utilise le mot "Que-Mitonénim". C'était "comme si" nous nous plaignions, et il est inutile d'essayer d'identifier un problème sous-jacent, car il n'y avait aucune bonne raison de se plaindre. Rashi explique que "Ils 
cherchaient un prétexte pour se détourner de l'Omniprésent". Les gens cherchent des prétextes pour se plaindre afin de justifier un comportement inapproprié ou de se détourner de Dieu, mais il n'y a aucune justification à ces désirs. La Torah ne nie pas qu'il y ait un temps pour critiquer et corriger, mais nous devons toujours nous demander si nous exprimons une critique constructive ou si nous nous plaignons simplement pour le plaisir de nous plaindre. Les plaintes des Israélites au début de leur voyage dans le désert nous obligeront, espérons-le, à nous pencher sur la façon dont nous nous plaignons de divers aspects de notre vie. L'essentiel est que nous ne devrions pas faire de la plainte un mode de vie. D'après un enseignement du Rav David Stav                                                           Chabbat Chalom                                                        Rabbin Moshe SEBBAG 

PARACHAT NASSO

Réflexion sur la Paracha Nasso   La hauteur de la responsabilisée qu’un chef communautaire doit avoir  

Ce Shabbat, nous allons lire la Paracha Nasso. Elle comporte 176 versets, ce qui en fait la plus longue Paracha de la Torah (soit dit en passant, elle comporte le même nombre de versets que le plus long chapitre du Psaume119, et il y a 176 pages dans le plus long traité du Talmud babylonien). Beaucoup de ces versets décrivent les sacrifices offerts par les princes des tribus le jour de l’inauguration du tabernacle (Michkan) dans le désert.
Voici une brève chronologie : Le peuple d'Israël a quitté l'Égypte au milieu du mois de Nissan. Sept semaines plus tard, au cours du mois de Sivan, la Torah a été donnée sur le mont Sinaï - un événement que nous avons marqué la semaine dernière, à Chavouot. Quarante jours plus tard, Moshé est descendu du Mont Sinaï avec les Tables de la Loi, qu'il a brisées à la suite du péché du veau d'or. Après quatre-vingts jours de prière, le jour de Yom Kippour de cette année-là, Moshé revint avec une autre série de tables et quelques nouvelles : D… avait ordonné la construction du tabernacle (Michkan). La nation rassemble avec enthousiasme les matériaux nécessaires, et la consécration du Michkan a lieu le premier jour du mois de Nissan, la deuxième année après que la nation ait quitté l'Égypte. Une description détaillée de la consécration du Mishkan figure dans le livre de Vayikrah. Le livre de Bamidbar, que nous avons commencé à lire la semaine dernière, s'ouvre sur un compte rendu des recensements que Moshé effectue le premier jour du mois de Iyar. Ces événements précèdent une migration massive de centaines de milliers de personnes vers la Terre d'Israël. Le voyage lui-même a eu lieu le vingtième jour du mois de l'Iyar (un événement dont nous parlerons la semaine prochaine). Au vu de cette chronologie, nous nous demandons pourquoi la Torah avait besoin de mentionner les sacrifices que les princes avaient offerts au cours du mois précédent. Ce n'est pas une simple question d'anachronisme. Sémantiquement, il est plus logique de placer le chapitre traitant des sacrifices aux côtés des autres activités entourant la consécration du Mishkan, plutôt que juste avant que la nation ne commence son voyage dans le désert. C'est-à-dire, à moins que la Torah n'ait jugé bon de nous transmettre un message à ce stade de la lecture, alors que la nation se prépare au voyage vers la Terre d'Israël. J'aimerais m'attarder sur le verset très spécial décrivant les princes qui ont apporté les sacrifices. La Torah relate ce qui suit : "Les princes d'Israël, les chefs des maisons de leurs pères, ont présenté. Ils étaient les chefs des tribus. Ce sont eux qui étaient présents lors du recensement." La Torah n’utilise pas moins de quatre expressions pour les décrire : les princes, les chefs des maisons de leurs pères, les chefs des tribus, et ceux qui étaient présents lors du recensement. Certains de ces titres semblent contradictoires, puisqu'un prince est le chef d'une tribu, alors que le chef de la maison paternelle est visiblement le chef d'une famille élargie au sein de la tribu. Pourquoi, alors, la Torah a-t-elle attribué tant de titres à ce groupe de     personnes ? Le brillant commentaire de Rachi a attiré mon attention. Il décide d'associer les princes aux maîtres égyptiens : "Ils étaient les officiers supérieurs en Égypte, et ils ont été battus à cause d'eux". Ces princes n'étaient pas de la noblesse, et ne devaient pas leur travail à des liens familiaux ou au favoritisme. Ces hommes étaient en Égypte, parmi leurs frères souffrants, et ils avaient été battus lorsqu'ils avaient essayé de défendre les esclaves qui n'avaient pas accompli leur quota de travail quotidien prévu. Ils portaient sur leurs épaules la douleur de toute la nation, et ainsi, ils ont gagné le droit de mener leur peuple à travers le désert. Cette interprétation donne une autre connotation au mot "nassi" (prince). Deux mots peuvent désigner un leader : roch (tête) et nassi (prince). Un roch est le chef qui dirige avec son esprit et sa raison. Un nassi, en revanche, est autre chose. Un nassi porte un peuple sur ses épaules, ressent sa douleur, trouve des remèdes à sa douleur et répond à ses besoins. La nation d'Israël s'est mise en route pour un voyage en Terre d'Israël, et la Torah veut nous montrer qui étaient ces princes. Le jour de l’inauguration du Mishkan, chacun d'entre eux souhaite offrir des sacrifices pour expier les péchés de leurs tribus, et pour que les tribus puissent persévérer. Ils étaient entièrement absorbés par leur préoccupation pour les hommes de leur tribu, et ce sont eux qui les conduiraient sur le chemin. C'est peut-être pour cette raison qu'on les appelle aussi "les chefs des maisons de leurs pères". Ils considéraient chaque membre de la tribu comme leurs propres enfants. Un prince tribal n'est pas un travail paisible. C'est le rôle destiné à ceux qui sentent que ce travail est un moyen pour eux d'être à la hauteur de leurs responsabilités envers leurs tribus. Ces tribus se rendent en Terre d'Israël, où elles devront résister à des épreuves aussi complexes. Il est d'une importance vitale pour nous de pouvoir faire confiance à nos dirigeants, et soyez assurés qu'ils ont fait de nos préoccupations leur première priorité. Ils doivent être prêts à être battus pour notre compte et à sacrifier des animaux en notre nom, et si tout cela est vrai, ils nous mèneront sûrement sur le chemin de la sécurité vers notre patrie.                                                           Chabbat Chalom                                                        Rabbin Moshe SEBBAG

PARACHAT BAMIDBAR

בס״ד

Parachat Bamidbar


"Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï".
Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert.

Ce Chabbat, nous allons lire la première partie de la Torah du quatrième des cinq livres de Moïse - le livre de Bamidbar. Puis, plus tard dans la semaine, nous célébrerons la fête de Chavouot, que nos rabbins ont appelée "le temps du don de la Torah" (aucun lien explicite n'est fait dans la Torah entre la fête de Chavouot, également connue comme la fête de la première moisson, et le temps du don de la Torah). Il est donc tout à fait naturel pour nous d'essayer de comprendre le lien entre ces deux événements - le don de la Torah et la lecture du livre de Bamidbar.
Le premier verset du livre commence : "Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï". Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert. Cela aurait pu se produire n'importe où. Pourquoi le désert du Sinaï ? Ils en déduisent que la Torah a été donnée avec trois éléments : le feu, l'eau et le désert. Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée avec ces trois éléments ? Parce qu'elles sont librement disponibles à toutes les créatures, tout comme les paroles de la Torah sont librement données à tous, comme le dit le verset : « Tous ceux qui ont soif, allez à l’eau ».

Cet enseignement souligne que le fait que la Torah soit donnée dans le désert n'est pas un fait historique aléatoire, mais plutôt un fait qui détermine l'essence même de la Torah.

Elle appartient à chacun d'entre nous gratuitement. La Torah aurait pu être donnée dans des forums fermés, comme des groupes de rabbins se réunissant secrètement au milieu de la nuit. C'était souvent le cas pour les anciennes tribus qui transmettaient des traditions secrètes à un petit nombre d'élus.

Mais le don de la Torah est différent. Le fait qu'elle soit donnée dans le désert, un endroit ouvert au monde entier, signifie que la Torah est ouverte à toute l'humanité. Les non-juifs ont également vécu les événements uniques qui se sont produits ce jour-là (le tonnerre, les bruits du Shofar, les torches, etc.). ). Ceci afin de faire passer le message que la Torah est pertinente pour le monde entier.
Le Midrash propose une autre réponse à la question de savoir ce qui est unique dans le désert et ce qui en fait le lieu approprié pour donner la Torah.

Bien que les rabbins affirment que n'importe qui peut se rapprocher de la Torah, ils font une exception importante. Une personne qui apprend la Torah doit s'humilier, comme un désert. Qu'est-ce que cela signifie ? L'interprétation simple est que les rabbins nous appellent à étudier par sens de l'humilité, en niant le soi. Leur intention est-elle de se nier totalement, afin qu'un étudiant puisse écouter la parole de D… mais reste incapable de poser des questions ? L'étude de la Torah consiste-t-elle simplement à mémoriser des instructions écrites ?
Par conséquent, le verset suivant est d'une importance cruciale : « Prenez la somme de toute l'assemblée des enfants d'Israël, par familles suivant les maisons de leurs pères ». C'est un ordre qui nous commande de procéder à un recensement de tous les hommes âgés de 20 ans et plus, selon leurs associations tribales, l'identité des tribus étant définie par l'affiliation des pères (contrairement à l'affiliation nationale, ou judéité, qui est traditionnellement déterminée par l'identité de la mère).

Si oui, pourquoi la Torah utilise-t-elle les mots
Séou Ét Roch - "relever les têtes" ? Il aurait été plus logique de dire simplement "comptez le nombre de mâles", ou quelque chose du genre.
Les sages hassidiques ont apporté une réponse à cette question, en adoptant différents styles rhétoriques. Ils nous disent que lorsqu'un recensement national est effectué, on craint que les individus finissent par être considérés comme des numéros, dépourvus d'identité ou de personnalité - de simples soldats à pied sans visage dans l'armée d'un roi, ou des rouages dans la roue d'une grande révolution. Par conséquent, la

"Ceux qui ne s'humilient pas, en se comparant à un humble désert, ne peuvent acquérir la sagesse et la Torah, et c'est pourquoi le verset indique qu'elle a été donnée dans le désert du Sinaï ".

Torah veut que nous "relevions la tête" de chaque individu recensé, afin que nous comprenions que chaque être humain est le monde entier, et que nous reconnaissions par conséquent les vertus de chaque tête que nous comptons.

Ce message semble être en contradiction flagrante avec le principe évoqué dans le paragraphe précédent, qui nous exhorte à être modestes lorsque nous étudions la Torah. Il y a peut-être une différence entre la façon dont l'établissement public doit considérer chaque individu et la façon dont une personne est censée se considérer elle-même.

Nous mettons en garde un dirigeant qui procède à un recensement de son peuple de ne pas dévaloriser les individus recensés ou de les traiter comme des numéros, mais lorsque nous examinons cette question de plus près, nous comprenons qu'il faut discerner entre la modestie, employée pour être pleinement attentif à la parole de D…, et le type d'écoute qui annule les talents et les compétences d'un individu.

La Torah ne nous demande pas de nier nos identités lorsque nous étudions - au contraire, nos rabbins nous disent qu'il y a 600 000 lettres dans la Torah (bien qu'en réalité, il n'y en ait que 300 000 environ), correspondant aux 600 000 membres de la nation d'Israël, de sorte que, en fait, chaque individu a sa propre lettre. Chacun de nous doit utiliser ses compétences, sa curiosité et sa réflexion pour découvrir ses lettres uniques.

La Torah ne s'acquiert pas par le type de modestie qui annule le talent d'une personne pour l'étude - bien au contraire, la Torah a besoin de ce talent comme l'air que nous respirons. Mais nous devons néanmoins préserver la modestie qui nous rappelle combien nous sommes dénués de valeur lorsque nous entendons la parole de D… . Ce n'est que lorsque cette complexité existe - lorsque nous nous comparons à un désert, mais aussi lorsque nous "relevons la tête" - que nous pouvons avoir une relation adéquate avec la Torah.

Chabbat Chalom

Rabbin Moshe Sebbag

Réflexions sur la Parachat A'hareï Mot- Kédochim et ParachatEmor - Behar-Beh'oukotaï

REFLEXION SUR LA PARACHA BEH'OUKOTAÏ

Le livre de Vayikra se termine cette semaine par la lecture de la Torah de Bé’houkotai. La lecture de la Torah nous présente des choix assez sombres. Des bénédictions et des catastrophes nous sont décrites et c'est apparemment notre comportement, nos actions et nos modes de vie - qui font tous partie de nos choix de vie - qui détermineront notre destin individuel et notre avenir national. Il semble que ce soit un scénario du tout ou rien, la Torah ne nous laissant que peu ou pas de marge de manoeuvre. Et puisque les enjeux sont si élevés et que les conséquences d'un échec sont si terribles, le défi qui nous attend est doublement intimidant et même effrayant. Cependant, la Torah nous assure également que le peuple juif en tant qu'entité, si ce n'est tous les juifs individuels, survivra d'une manière ou d'une autre et pourtant prospérera à la fin et bénéficiera de toutes les bénédictions décrites dans la lecture de la Torah de cette semaine. Le peuple juif connaîtra de nombreuses défaites dans la longue histoire de la civilisation et dans les relations du monde non juif avec le peuple juif. Mais aucune de ces défaites ne sera de nature permanente et éternelle. D'une manière ou d'une autre, le vainqueur et conquérant apparent sera lui-même vaincu, tandis que le peuple juif continuera à faire preuve de résistance et de force d'âme. Après plusieurs millénaires d'histoire et de tous types d'événements humains et nationaux, il est difficile de considérer l'histoire juive sous un autre angle. Ainsi, le véritable message qui ressort de la lecture de la Torah cette semaine est celui de la résilience et de la force éternelles du peuple juif, non seulement pour avoir survécu à toutes les catastrophes décrites dans cette lecture de la Torah, mais aussi pour sa capacité étonnante à triompher et à réussir, quelles que soient les chances de succès.
Rachi souligne l'exigence de "travailler dans la Torah" comme étant l'interprétation du premier verset du Bé’houkotai. Le labeur dans la Torah a de nombreuses subtilités qui lui sont associées en dehors de sa simple signification d'étude dure et cohérente. Dans son sens le plus large, on peut dire que le juif qui travaille, quel que soit le domaine dans lequel il travaille, doit toujours le faire en associant ses efforts aux valeurs et au comportement de la Torah. Ce commandement n'est donc pas seulement réservé aux érudits talmudiques d'Israël, mais c'est un commandement que tout juif doit observer, quel que soit son travail ou sa profession. La vie et la survie du Juif et du peuple juif dans son ensemble dépendent de la présence des valeurs, du style de vie et du comportement de la Torah dans tous les aspects de la participation à la société humaine. Le travail, au sens spirituel du terme, ne se limite donc pas seulement à la salle d'étude ou à l'érudit. Les rabbins nous ont enseigné, en se référant au verset biblique, que les humains sont nés pour travailler ; heureux est celui dont le travail est dans la Torah. Là encore, dans son interprétation étroite, ce verset fait référence au savant et à l'étudiant de la Torah. Mais, là encore, dans son sens le plus large, il s'agit d'une personne qui est capable de faire l'expérience et d'apprécier la vie et les valeurs de la Torah, quel que soit son travail ou sa profession. Une personne qui sent que la Torah l'accompagne partout sera toujours comptée parmi ceux qui travaillent dans, avec et pour la Torah.
Chabbat Chalom
Rabbin Moshe

Réflexion sur la Paracha A'hareï Mot, Kédochim

Ce shabbat, nous lirons les parties de la Torah A'harei Mot et Kedochim. Bien que ces deux
parachot couvrent ostensiblement des sujets totalement différents, ils ont quelque chose de
profond en commun, qui est également lié à la façon dont ils sont structurés.
La première partie d'A'harei Mot traite du service que les grands prêtres accomplissent dans
le temple saint le jour de Yom Kippour, tandis que la deuxième partie nous avertit de ne pas
commettre le péché d'inceste. Nous commençons par lire le caractère d'un individu presque
parfait, une personne spéciale - un prêtre qui est plus grand que tous ses frères, et qui entre
dans le Saint des Saints le jour le plus saint de l'année pour le peuple juif. Toute autre
personne qui entre dans ce lieu doit être mise à mort, et de nombreux prêtres qui sont
entrés et qui n'étaient pas dignes de ce privilège n'en sont jamais sortis vivants.
La deuxième partie du parchemin nous indique les lois qui s'appliquent à un homme qui a
des relations sexuelles avec sa soeur, sa fille ou sa mère. Nous trouvons les extrémités de
l'humanité et de la spiritualité au début et à la fin de la parcha, et elles refont surface dans la
parcha suivante, Kedochim, dont le nom même nous met au défi.
La Torah énonce notre noble objectif au tout début de la paracha : "Tu seras saint, car moi,
Dieu, je suis saint". Le peuple juif est appelé à hisser le drapeau de la sainteté avec fierté,
pour une raison tout aussi difficile, "car moi, Hachem, ton Dieu, je suis saint...". C'est-à-dire
que vous devez le faire en raison de la ressemblance entre la nation et Dieu. À la fin du
parchemin, nous lisons une fois de plus les lois sur l'inceste et les châtiments qui y sont
associés.
Une fois de plus, nous sortons du monde du sublime, et scrutons les profondeurs de la
dépravation humaine et de la faillite culturelle. N'y a-t-il pas de nuances de gris ? Une
personne ne peut-elle pas aspirer à la sainteté sans toucher le fond ? La Torah semble tracer
deux modèles extrêmes pour redéfinir nos conceptions, en particulier la façon dont nous
pensons la sainteté.
Il y a évidemment des étapes intermédiaires entre le vertueux et le vilain, mais la vraie
question est de savoir dans quelle direction une personne a l'intention de se lancer.
L'objectif est-il de vivre une vie imprégnée de sens et de substance, ou de continuer à
vaciller et à tomber ? C'est pourquoi les deux extrémités du spectre sont présentées.
De plus, la Torah semble essayer de façonner le monde de la sainteté d'une manière
inattendue. Si nous montrions aux enfants, ou peut-être même aux adultes, dix images de
personnes différentes et demandions à nos sujets d'indiquer lesquelles sont des
personnages saints, il est logique qu'ils choisissent les personnages qui ressemblent à des
ascètes, des personnes qui se sont distancées des affaires du monde.
De même, si nous demandions à nos sujets de dessiner un "saint homme", celui-ci
ressemblerait plus que probablement à un moine cloîtré dans une pièce pleine de livres, ou
simplement coupé du reste du monde. Comment dessineraient-ils Avraham Avinou ? Il serait probablement représenté comme un vieil homme, peut-être même légèrement penché.
Personne ne le dépeindrait comme un guerrier s'aventurant pour sauver son neveu de la
captivité, comme un combattant dans une unité militaire d'élite (ce qu'il était).
Mais c'est précisément le but ! La Torah décrit un monde de sainteté qui est très éloigné de
l'idée que les gens se font de la réalité. Au contraire, ce type de sainteté consiste à conquérir
la réalité.
Le grand prêtre est tenu d'être marié, comme le souligne le verset : "et il a expié pour luimême
et sa famille." Comme le grand prêtre faisait partie d'un monde plein d'amour et de
vie familiale, la Torah doit souligner qu'à l'autre bout du spectre, les gens peuvent dévier au
point de commettre l'inceste avec les membres de leur famille.
Dans la seconde paracha, qui contient la déclaration "Tu seras saint, car moi, Dieu, je suis
saint", la Torah fixe la barre la plus haute que nous devons atteindre : nous comparer à Dieu,
la Source ultime de la sainteté.
Cependant, peu de temps après, nous lisons l'interdiction de faire des commérages,
l'obligation pour nous de nous aimer les uns les autres, de ne pas mettre d'obstacles sur le
chemin des aveugles, et ainsi de suite. Chacun de ces préceptes se termine par les mots "Je
suis Dieu" - comme pour dire que c'est ainsi que vous devez imiter Dieu.
Cela ne se fait pas en s'isolant de la société ou en étant enfermé dans une pièce, mais plutôt
en vivant pleinement sa vie, tout en restant pleinement conscient que nous voulons vivre
notre vie pour qu'elle ait un sens. Cela est vrai pour la façon dont nous vivons en tant
qu'individus, et c'est également vrai pour la façon dont nous nous conduisons en tant que
nation.
Tout comme dans nos prescriptions de la Torah, en déterminant les bonnes politiques, nous
pouvons nous élever jusqu'aux sommets du royaume spirituel ou, au contraire, glisser dans
un vide spirituel.

Rabbin Moshe Sebbag

Réflexion sur la Paracha Émor : Prêtre et prophète ; Rituel et pertinence

Nous sommes tous des prêtres et des prophètes, et dans la partie de la Torah de cette semaine,
nous sommes introduits à toute la notion de ce que signifie être un prêtre - un cohen.
Le Cohen doit remplir deux conditions avant de pouvoir servir dans le Temple. Premièrement,
il doit être un descendant de la semence d'Aaron. Tout ce qui compte, c'est sa lignée.
Deuxièmement, il doit porter certains vêtements. Il doit porter le Bigdeï Cahouna - les
vêtements sacerdotaux ; s'il lui en manque ne serait-ce qu'un, il ne peut pas servir dans le
Temple. Et puis il y a le prophète : peu importe qui étaient ses parents.
En fait, le roi David, l'ancêtre du Messie, le prophète par excellence qui engage Dieu et
rassemble les Psaumes (Tehillim), descend de la très controversée Ruth, convertie, et de la
relation illégitime entre Yehouda et Tamar.
Et peu importe ce que porte le prophète. Le prophète peut porter des vêtements de cérémonie,
un smoking, ou un jean et un t-shirt. S'il ou elle a une relation avec Dieu, c'est tout ce qui
compte.
Nous devons assimiler ces deux concepts de leadership dans notre vie et dans notre vision du
monde. D'une part, nous devons célébrer le message du prêtre ; l'idée qu'il y a un certain sens
de l'éternité du peuple juif lorsque nous sommes engagés dans les rituels. Le Cohen est le
gardien des rituels, et c'est pourquoi sa sainteté repose sur des éléments extérieurs : les
vêtements et la lignée. Lorsque nous sommes engagés, lorsque nous chantons les mêmes chants
que nos grands-parents chantaient à la table du Shabbat, lorsque nous utilisons la même coupe
de kiddouch que notre grand-père ou notre grand-mère utilisait, il y a un certain sens de
l'immortalité du peuple juif.
Cependant, si la seule raison pour laquelle nous célébrons notre judaïsme est basée sur le passé
- sur la continuité des rituels - alors le judaïsme devient un symbole mort. Il devient donc de la
responsabilité du prophète de s'assurer que le judaïsme est imprégné de pertinence, et qu'il est
connecté à la réalité quotidienne.
C'est pourquoi le prophète réprimande parfois le Cohen en disant : "Pourquoi Dieu a-t-il besoin
de vos sacrifices ? Pourquoi Dieu a-t-il besoin de la routine quotidienne dans le Temple, si elle
n'est pas imprégnée de passion et de spiritualité ?
Pendant cette période, où nous disposons de tant de temps pour la réflexion et l'introspection,
réfléchissons à la manière dont nous pouvons prendre les manteaux du prêtre et du prophète et
les imprégner dans notre vie quotidienne. Comment pouvons-nous célébrer le rituel et la
routine, mais aussi reconnaître que le rituel doit être imprégné de sens et de pertinence. Lorsque
nous y parviendrons, nous serons vraiment le Mamlé'hèt kohanim - la nation sacerdotale
Chacun de nous peut être le prêtre et le prophète, si nous nous engageons à respecter le rituel
et si nous veillons à ce qu'il soit imprégné d'une passion qui inspire notre vie quotidienne.

Chabbat Chalom.
Rabbin Moshe Sebbag